《论语》为政篇：为什么它值得我们深层探究？

《论语·为政篇》是《论语》的第十部分，本文精选其中影响力较为深远，对个人学习、生活较有指导意义的段落深层次解析，邀您一起品鉴。

子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱（共）之。”

孔子说：“施政要以道德教化为先，就像天上的北极星一样自居其位，但所有的星辰都围绕着它转。”原文中的“共”是通假字，正确的写法是“拱”。

这里的“北辰”是北极星的意思，和“北斗七星”不是一回事。北极星是一颗星的名字，北斗星是七颗星组成的，因组成形状像个斗而得名也称“北斗七星”。北极星的作用就是可以很精确地指出正北方向，而北斗星的作用就是帮助寻找北极星。

孔子在这句话里重点强调“德”及其作用，孔子在这里强调的“德”是社会的人伦道德。这句话的两层意思是：作为统治者要为政以德，为政以德的前提是自己要有德。

唐玄宗，先不说他后来怎么样。单说开元年间，唐朝是当时世界范围内最强大的帝国。唐玄宗执政初期，实行轻徭薄赋，唯才是举的政策，给百姓以实惠，任用姚崇、宋璟等贤相，开创了中国古代历史上最辉煌的盛世，他自己却能垂拱而治。这就是孔子所说的“德”。

再反观唐朝的近亲——隋朝。隋炀帝即位后大兴土木，虽然做都是功在千秋的事情，但是民力征发过度、贻误农时，最终导致隋朝的灭亡。即使他初衷是好的，但也谈不上孔子在这里讲的“德”。

孔子当时“为政以德”的主张，被后来的儒家长期信奉，并不断加以发展，最终成为一种普遍的政治伦理传统，影响中国历史，中国舆论千年之久。

子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。’。”

孔子说：“《诗经》三百篇，用一句话来说，就是思想端正。”

“思无邪”是对《诗经》最简练的概括。有人会奇怪，《诗经》里有大量描写男欢女爱和怨妇思夫的诗，怎么还能说思想端正呢？其实这种想法是宋朝理学出现以后才出现的，在此之前人们的思想观念还是比较开放，所以孔子在整理诗经后，评价《诗经》“思无邪”是一件很正常的事情。

子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

孔子说：“以政令来引导，以刑罚来规范，这样人民会免于法律的处罚，但没有羞耻感；以道德来引导，以礼教来规范，则人民不仅有羞耻感，而且心悦诚服。”

孔子这段的核心是：刑法不如礼教；这与后来战国大行其道的法家形成鲜明对比，有一句话叫“治乱世，用重典”，这就是法家思想。最典型的就是战国时期的秦国，虽然刚刚施行时确实有效，短期之内秦国从当时的边缘小国迅速成为一个强大的国家，并最终统一全国，但是建国以后继续实行以前的法家政策最终导致秦朝灭亡。

魏晋南北朝时期的南朝梁朝，开国皇帝萧衍，就是三次舍身同泰寺的那位，在建立梁朝后实行以礼仪教化治国，从而造就了一代治世，社会安定，文化繁荣。著名的文化著作《文心雕龙》、《孔子正言》等书都出自这个时期，但是最后由于政治原因在梁武帝晚年这项政策的没有实行下去。

其实我个人认为最好的政治制度是儒法结合的制度，正如汉宣帝所言：“汉家有制度，霸王道杂之。”这里的霸道就是法家，王道就是儒家，将二者完美结合才能治理出强大的国家。

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十知天命，六十而耳顺，七十而随心所欲，不逾矩。”

孔子说：“我十五岁时立志于学习，到了三十岁时，能坚定自立，到了四十岁时，能通达而不迷惑，到了五十岁时，知道了什么是天命，到了六十岁时，我听到难听逆耳的话也会安然处之，到了七十岁时，我可以随心所欲，也不会逾越法度规矩之外。”

这句话里出了一个成语——随心所欲。意思是，随着自己的意思，想要干什么就干什么。这句话其实是孔子对自己人生的总结，逐句来看：

1. 吾十有五而志于学：这里的十五是个大概，并不是孔子十五岁开始学习，所学的内容是前面说的六艺：“礼、乐、射、御、书、数”这是孔子学习的开始。
2. 三十而立：经过漫长学习于此等待，孔子终于在社会上站稳脚跟。鲁昭公二十年，齐景公和晏婴来鲁国向孔子问政这年孔子整三十岁。
3. 四十而不惑：著名的孔老论道就发生在孔子三十到四十岁这段时间。孔子的思想趋于成熟，同时他的知识储备和社会阅历不会再让自己产生疑惑，他有了强大的判断能力。
4. 五十知天命：孔子五十一岁时出任了鲁国的官职，但仕途不顺，他开始顺从天道和命运。
5. 六十而耳顺：六十岁时孔子开始周游列国，途中大家对他的思想不接受，到处被排挤，甚至有人说他“累累如丧家之犬”，这种话听多了也就习惯了。
6. 七十而随心所欲，不逾矩：在孔子晚年经历了老年丧子之痛。69岁时孔子的儿子孔鲤去世，71岁时孔子最喜爱的学生颜回去世，72岁时孔子的学生子路死于卫国内乱。

这个时候孔子经历了人生的大起大落，那是的70岁以算高寿，他站上了人生的新高度，同时他对天地、人生、生死已经顿悟。这就是对孔子一生最简练的概括，现在许多人把这段话定为自己的人生目标，这只不过是大家见贤思齐的结果。

孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰，无违。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，死之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

孟懿子问什么是孝。孔子说：“无违。”樊迟给孔子驾车，孔子把这件事告诉樊迟说：“孟懿子问我什么是孝，我回答说，无违。”樊迟说：“什么是无违？”孔子说：“父母在时要以礼事奉，父母死后要以礼安葬。在祭祀死去的父母时，也要以礼节而行。”

樊迟，即樊须，名须，字子迟，春秋末鲁国人；是孔子七十二贤弟子内的重要人物，继承孔子兴办私学，在儒家学派广受推崇的各个朝代享有较高礼遇。唐赠“樊伯”，宋封“益都侯”，明称“先贤樊子”其重农重稼思想在历史上具有进步意义。

孔子对樊迟讲的话其实是对前面话的解释，这还要回过头来看当时的社会背景。孔子对孟懿子其实是有意见的，孟懿子的父亲叫孟僖子，孟僖子曾嘱咐儿子孟懿子要向孔子学礼，这是一个铺垫，这个事还要从孟僖子在位时说起。

孔子五十岁时出任了鲁国的大司寇，用现在的话说就是国土资源部部长。孔子当上大司寇之后干了一件大事——堕（hui）三都。

那么什么是堕三都呢？当时鲁国实际掌控权不断下移，先是被三桓把控，然后被三桓的家臣把控，这里面最著名的就是阳货。于是孔子为了削弱三桓的力量，提出拆毁三桓私有土地上的城墙，而三桓为了削弱自己家臣的力量同意了孔子的提议，这是孟僖子在位的时候。后来孟僖子死了，他的儿子孟懿子当上了孟孙氏的首领，开始违背和抵制堕三都这件事，最终孔子主导的堕三都失败，孔子被迫离开鲁国，开始周游列国。

孔子对孟懿子的意见就是从这里来的。首先，孟懿子破坏并最终断送了孔子的政治生涯；其次，孟懿子违背了孔子所提倡并践行的礼；最后，孟懿子为违背的父亲的教导。再联系前面孔子所说的“三年无改于父之道”综合来看孔子对孟懿子的意见是比较大的。

樊迟是孔子的学生，给孔子开车的，孔子主动将这件事告诉了樊迟，可见孔子在回去的路上仍然是生气的。仔细体会孔子的话，有一种没好气和你猜我认为什么是孝的感觉。

解释一下“三桓”，指鲁国卿大夫孟孙氏、叔孙氏和季孙氏，鲁国的三桓起于鲁庄公时代。鲁庄公父亲鲁桓公有四子，嫡长子鲁庄公继承鲁国国君；庶长子庆父（谥共，又称共仲，其后代称仲孙氏。庶子之长又称“孟”，故又称孟氏、孟孙氏）、庶次子叔牙（谥僖，其后代称叔孙氏）、嫡次子季友（谥成，其后代称季氏）皆按封建制度被鲁庄公封官为卿，后代皆形成了大家族，由于三家皆出自鲁桓公之后，所以被人们称为“三桓”。

孟武伯问孝。子曰：“父母，唯其疾之忧。”

孟武伯问孔子什么是孝。孔子说：“父母生病时，子女总是担忧。”

这里的孟武伯是孟懿子的儿子。现在我们都在说久病床前无孝子，三千年前孔子就从道义上否定了这一点，并提出了孝顺的一条基本的做法，同时也是对前面“君子”人格的具体化。

子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马。皆能有养，不敬，何以别乎？”

子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”

子游问孔子什么是孝。孔子说：“今天许多人把孝单纯理解为赡养父母。狗和马不也有人养吗，如果不尊敬父母，与养狗养马有什么不同呢？”

子夏问孔子什么是孝。孔子说：“最不容易的就是对父母和颜悦色，仅仅是有了事情，儿女需要替父母去做，有了酒饭，让父母吃，难道能认为这样就可以算是孝了吗？”

按照惯例先说一下子游和子夏：

子游，姓言，名偃，字子游，亦称“言游”、“叔氏”，春秋末吴国人，与子夏、子张齐名，孔子的著名弟子，“孔门十哲”之一，曾为武城宰（县令）。元代翰林学士张起岩称：“夫以周之季世，列国争雄，功私是尚，以吴人乃能独悦周公之道。”

子夏即卜商，姬姓，卜氏，名商，字子夏，尊称卜子（夏），南阳温邑（今河南温县黄庄镇卜杨门村）人，春秋末期思想家、教育家，孔门十哲之一。

这两句告诉读者们“孝”，至少是孔子眼中的“孝”应该怎么做。总结起来就是：尊敬父母，对父母要和颜悦色。孔子的孝道影响了中国人几千年，远的不说，单说每年的农历新年。就是车票再难买，人再多我们也要回家，说到根上就是“孝”对我们的影响。

子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发。回也不愚。”

孔子说：“我整天给颜回讲学，他从来不提反对意见和疑问，像个蠢人。等他退下之后，我考察他私下的言论，发现他对我所讲授的内容有所发挥，可见颜回其实并不蠢。”

颜回，字渊，春秋时期鲁国人，孔子最欣赏的弟子之一。这段话也是《论语》中颜回第一次出场。

这段话其实阐述了孔子观察人，了解人的一个角度。孔子喜欢沉默寡言，举止木讷的人，颜回就是这个类型的。反观孔子的另一个学生子路，子路是个快言快语之人，但总是被孔子骂。同时这一段，也反映出了孔子的教育理念。孔子不喜欢那种“终日不违”，从来不提相反意见和问题的学生，希望学生在接受教育的时候，要开动脑筋，思考问题，对老师所讲的问题应当有所发挥，所以他认为不思考问题，不提不同意见的人，是蠢人。

子曰：“视其所以，观其所由，察其所安、人焉廋哉？人焉廋哉？”

孔子说：“看一个人言行的动机，观察一个人所走的道路，考察一个人做事时的心情。这样，这个人怎样能隐藏得了呢？这个人隐藏得了什么呢？”

这里的“廋”，是隐藏的意思。

观察一个人是控制主张观其行、听其言，这里的视、观、察是一个一步一步深入的过程。孔子认为经过这些步骤的观察，一个人的品行、为人也就无处遁形了。

孔子的再传弟子孟子也说过类似的话“存乎人者，莫良於眸子。”意思是说一个人是否仁德、善良从他的眼睛就可以看出来。孟子的这个观点现在也被微表情心理学方面的研究所证实。

研究发现当一个人看到感兴趣的东西时便会两眼放光，瞳孔变大，看到不感兴趣的东西时便会瞳孔缩小。

子曰：“温故而知新，可以为师矣。”

孔子说：“通过不断温习以前学过的知识，并从中阐发出新的观点。就有资格当老师了。”

这里说温故并不是对以前所学的简单重复，而是要有新的阐发，新的思想；用如今的话说就叫知识的不断迭代。

子曰：“君子不器。”

孔子说：“君子，不能像器具那样，作用仅仅限于某一方面，”

这句话要结合孔子的经历来理解。孔子是我国私塾教育的开创者，他有三千弟子，七十二贤人。孔子年龄最大的弟子秦商比孔子小四岁，年龄最小的弟子公孙龙比孔子小五十四岁。从爷爷教到孙子，用的肯定是不同的方法，换句话说孔子是个素质教育工作者。

要搞素质教育就要有多元思维，不能局限于某一个领域或者某一个思维模型。这也就是孔子所说“君子不器”的思想来源。孔子不想让自己的学生视野变得狭窄，在某一知识门类里追逐，最后变成一个简单的工具。

在当今社会分工逐渐细化的社会里，你自然不能成为孔子和亚里士多德一样百科全书式的通才，但是孔子所说的多元思维模型还是值得借鉴和运用的。

子贡问君子，子曰：“先行其言而后从之。”

子贡问孔子，什么是君子。孔子说：“先实际做到了，再把话说出来。”

在这里，子贡问孔子请教的问题，怎样能成为君子，其实是问孔子请教御民之术。孔子给他的答案是：先做再说。这和信是不是矛盾了呢？信可以简单的理解为说到做到。做到再说，这是为子贡量身定制的答案，子贡话太多，太能说，所以孔子才对他说，做到再说。

先说再做，和先做再说，两种方式没有优劣之分，只是因人而异，因场景不同而采用不同的方式。先行后言，适用于自己资源充足或一已之力可以完成的事；先言后行，适用于需要协调、整合资源才能完成的事。

孔子的言论，很多人只是简单的就其言论而解读，却忽略了孔子所述言论的场景和针对的对象，断章取义是不可取的。正所谓，尽信书，不如无书。先行还是先言，要视情况而定。

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

孔子说：“君子广泛团结人，但不因为私欲而与别人勾结。小人因为私欲与别人勾结，却不能广泛团结人。”

要理解这句话就要理解两组词的意思；第一组是“周”和“比”；第二组是“君子”和“小人”，我们分别来看：

1、先看“周”和“比”：

“周”是对“稠、关系近”的东西（种满了庄稼的田园）进行划界、圈围墙。所以，周的字义有：“四围、外围、紧密的、无缺漏的、全部的、详尽地、彻底地、全面地、普遍地、环绕、回旋、轮、圈”等意思。

“比”，更多地强调了“挨得近、关系近”，并且从象形上看，两个人肩并肩（或一前一后）的，是向着同一个方向的。后世字义的解读似乎是忽视了两个人方向的一致性，在此不提。

2、再来看“小人”和“君子”：

“君子”代表“大人”，是拥有大的生命境界、大的个体体量、大的人生格局的人，古代也常常是指管理者，管理者的责任就是管理众人、保护众人，所以，管理者讲究的是“周”。

“小人”代表的是，小的生命境界、小的个体体量、小的人生格局的人，古代也常常代表百姓，百姓行为的目标是满足个体（家庭）的需要，在拥有众多的人、行业的社会里面，想要更多地满足个体（家庭）的需要，就要和志同道合的人共同努力，借助团体的力量，所以，“小人”讲究的是“比”。

君子如果“比”，就管理不好众人，小人如果“周”就难以生存。所以，是“周”是 “比”，要依据自己的“生命境界、个体体量、人生格局”的大小。所以，孔子说：“君子周而不比，小人比而不周”，是在描述一个现实、一个常道，并非是基于自身感情的褒贬。

子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”

孔子说：学习而不思考就会迷惘无所得；思考而不学习就不切于事而疑惑不解。

用现在话说，不思考只知道学，会成为书呆子；不学净瞎想，会走向危险的极端。

特别是现在，都在提倡碎片化阅读，碎片化学习。真的对吗？所谓的碎片化，表面上看是在努力学习，其实，实质上是在用学这个勤奋的动作，来掩盖不愿意思考的懒惰，这不就是孔子所说的学而不思则罔吗？一旦罔了，迷茫了，就会焦虑，焦虑就会诱使你进入一个恶性循环：越勤奋，越迷茫，越焦虑，越碎片化勤奋，犹如一个口渴的人，不断的饮海水止渴。

真想学，就必须有完整的时间投入，学过之后，想一想，思考一下，使所学为我所用。碎片化时间可以用来考虑下、完善下接下来的事如何做好，而不是在不断切换注意力。

子曰：“攻乎异端，斯害也已。”

关于孔子的这段话的解释，历代是有分歧的，我们分别来看他们是怎么解释的：第一种解释：孔子说：“打击和批评异端学说是有害的。”；第二种解释：孔子说：“攻击和批评异端学说祸害就可以消除了。”

个人比较倾向第一种解释。孔子主张中庸之道，他对和他主张不一样的学说和人还是比较宽容的。这个道理很简单，真正通大道，明事理的人不会热衷于整天与人争辩逞口舌之快。

再说什么是异端，其实也很简单，和统治者言行不一致的就是异端。在理学占主导的明清，其它思想就是异端。佛教发源于印度，但是曾经他们在印度也被看做异端，对于犹太教基督教就是异端，宗教改革后诞生的新教在传统基督教看来也是异端，所以所谓异端是没有办法去界定的。

历史上有过数不清的对异端的打压，排挤和屠杀的事件，但是作为异端也出现了许多新的进步的思想，由此来讲对异端的宽容也是社会的一种进步。

子曰：“由！诲汝知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”

孔子说：“仲由啊，我教给你的，你懂了吗？知道就是知道，不知道就是不知道，这才是真正的智慧！”

这里的仲由就是子路。仲由（前542年—前480年），字子路，又字季路，鲁国卞人，“孔门十哲"之一，受儒家祭祀。仲由以政事见称、为人伉直、好勇力，跟随孔子周游列国，是孔门七十二贤之一。周敬王四十年（鲁哀公十五年），卫乱，父子争位，子路被蒯聩杀死，砍成肉泥。三月初三结缨遇难，葬于澶渊（今河南濮阳）。

子路为人直爽，说话囗无遮拦，孔子在此处与他的对话，也有些许的呵斥意味。这是孔子有针对性的教育。

孔子在本章中阐明了对待学习时应当持有的态度，即“知之为知之，不知为不知”，反映出了孔子实事求是的科学求知态度。他觉得，对待任何事情都应谦虚诚恳，知道的就说知道，不能不懂装懂、自欺欺人。

孔子所以强调何为知与不知，就是为了能让绝大多数的人明白“学而知之”的道理。只有勇于承认自己的无知，才能看到自己的不足和疑惑，知道如何学习和质疑，正所谓学习的最高境界是知道自己不知道。

子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余。则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”

子张学习如何在官场里谋职。孔子说：“多听，遇到有疑问的地方多加保留，小心的说出可以肯定和却定的部分，就会很少失言；多看，遇到危险的事情就不急着做，行为举措就很少失当。很少失言。很少失当，俸禄就在其中了。”

子张，颛孙师（公元前504年—?），复姓颛孙、名师，字子张，春秋战国时期陈国人，孔门十二哲之一，受儒教祭祀。颛孙师为人勇武，清流不媚俗而被孔子评为“性情偏激”，但广交朋友。主张“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀”，重视自己的德行修养。

唐开元二十七年（739年）追封为“陈伯”，宋大中祥符二年（1009年）加封“宛丘侯”，南宋咸淳三年（1267年）进封“陈国公”，升十哲位，不久又称“陈公”。明嘉靖九年（1530年）改称“先贤颛孙子”，陞十先哲位，淮阳县祀文庙东庑。

孔子这段话是回答子张怎样能够做好官。孔子教导学生要慎言慎行，言行不犯错误，他认为身居官位者，要说有把握的话，做有把握的事，这样可以减少失误，减少后悔，这是对国家对个人负责任的态度。当然，这里所说的并不仅仅是一个为官的方法，也是立身于社会的基本原则。而这已经成为中国人为人处世的通用原则，也表明了孔子在知与行二者关系问题上的观念。孔子并不反对他的学生谋求官职，但是主张要把官做好，还要做好官。

孔子一生周游列国，虽没怎么受到诸侯国君的重用，但他论为政为官的言论却还是为从政者所重视和推崇的。他弟子三千，其中有好些就是专门向他学习求官为官之道的，在学有所成的七十二贤人中，就有不少在政治上很有作为，子张就是其中之一。

鲁哀公问：“何为则服民？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错不直，则民不服。”

鲁哀公问：“怎么做才能让人民服从？”孔子回答说：“提拔正直的人，让他们居于不正直的人之上，则民众就会服从；如果提拔不正直的人，让他们居于正直的人之上，民众就不会服从。”

鲁哀公（前521―前468年），姬姓，名将，鲁定公之子，春秋时期鲁国第二十六任君主，公元前494－前468年在位。他在鲁定公死后即位，在位期间执政为季孙斯、叔孙州仇、仲孙何忌、季孙肥、叔孙舒、仲孙彘。前468年，鲁哀公去世，其子鲁悼公即位。

大家注意一个细节，《论语》里大多数对话都是子曰如何如何，而在这里出现了“孔子对曰”，这是上下级之间对话的时候才出现的。

孔子认为，为政者，尤其是君主，在选拔人才时应唯贤是举，远离小人，树立起良好的道德标准，让老百姓真心顺服。孔子提出的这种治国思想，也为后世挑选官员确立了新的标准，即要选用有才与德的人。孔子在此处论政，其中心是用人的问题。

鲁哀公向孔子求教治国的方法，问他作为君主应当如何去做才能让百姓信服自己。其实，鲁哀公的这种疑惑也是历代君主最关心的事情。

三国时，蜀国丞相诸葛亮北伐中原，临行前上表嘱咐后主刘禅：“亲贤臣，远小人，此先汉所以兴隆也；亲小人，远贤臣，此后汉所以倾颓也。”诸葛亮的这一观点，和孔子思想是一致的。

历史上的几个盛世，都与重用贤才有关系。贞观之治，正是唐太宗君臣共同努力的结果。唐太宗即位后，先后任用了房玄龄、杜如晦为相，任命李靖等人为将，任用魏徵等人为谏官，才造就了辉煌灿烂大唐盛世。“开元盛世”的出现，也是同样的，唐玄宗任用姚崇、宋塤、韩休、张九龄为相，国家走向繁荣昌盛。后来，他任用擅长玩弄权术的李林甫和杨国忠为相，不仅国家迅速走向衰落，而且酿成了安史之乱的滔天巨祸，几乎葬送了唐王朝。

现实中，“举直错诸枉”的为政之道谁都明白，但要做到这一点却很少。领导者想要真正取信于民，让他们信服于自己的管理，就必须有切实的行动，真正重用那些正直的人，远离奸佞小人的蛊惑。只有这样，才能营造出清明的政治，保证社会的安定和民众的安居乐业。

季康子问使民敬，忠以劝，如之何。子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”

季康子问孔子要怎样使老百姓对当政的人尊敬、尽忠而努力干活。孔子说：“你用庄重的态度对待老百姓，他们就会尊敬你;你对父母孝顺、对子弟慈祥，百姓就会尽忠于你;你选用善良的人，又教育能力差的人，百姓就会互相勉励，加倍努力了。”

季康子（？—前468），即季孙肥，春秋时期鲁国的正卿，姬姓，季氏，名肥。谥康，史称“季康子”。事鲁哀公，此时鲁国公室衰弱，以季氏为首的三桓强盛，季氏宗主季康子位高权重，是当时鲁国的权臣。

这段话代表了孔子的“为政以德”的思想，意思是说，统治者如果实行德治，群臣百姓就会自动围绕着你转。这是强调道德对政治生活的决定作用，主张以道德教化为治国的原则。这是孔子学说中较有价值的部分，表明儒家治国的基本原则是德治，而非严刑峻法。

联系前文你可能会奇怪，上一章说鲁哀公问孔子如何才能让人民服从，而这里季康子问如何才能让人民尊敬？这两个问题似乎和他们的身份不相符。从这里我们不难看出以季康子为首的公卿的强，和鲁庄公的弱，臣强而君弱，这正是孔子所担心的。孔子也为强化君权，削弱臣权而努力过，这个努力就是我们前面提过的“堕三都”，可惜最后功败垂成。

从这两句话里不难看出孔子还是严守人际关系分寸的，面对鲁哀公和季康子明显越过自己底线的所谓请教，也没有生气，只是按礼回答。说起来后世的儒家弟子就没这么客气了，孟子曾说魏襄王：“望之不似人君。”可明显的看到孔子和后世儒家弟子的差距。

或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’奚其为为政？”

有人问孔子说：“您为什么不当官参与政治呢？”孔子说：“《尚书》中说：‘孝呀！只有孝顺父母，才能推广到友爱兄弟。并把孝悌的精神扩展、影响到政治上去。’这也是参与政治，为什么一定要当官才算参与政治呢？”

这一章反映了孔子的一个基本思想，把亲情扩充为人与人之间的仁德之心，把治家之道伸展到治国之道，这种思想有着跨越时代的价值。他认为，治理国家以孝为本，孝父友兄的人才有资格担当国家的官职，说明了孔子的“德治”思想主张。

孔子认为为政在德，而孝为德之本，虽然没有身居官位，但在家施行孝道，友爱兄弟朋友，亦是在参与政治教化了。《诗经》说：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”意思是说，做妻子的表率，从而推广到兄弟，再推广到封邑和国家。所以个人是否为官从政并不重要，重要的在于个人以孝来齐家，流风所及并教化民众，使全国上下形成孝的社会风气，这和孔子以家庭为中心的爱的理论是一致的。

子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉。”

孔子说：“一个人不讲信用，是根本不可以的。就好像大车没有輗、小车没有軏一样，它靠什么行走呢？”

我个人觉得有必要解释一下“輗（ní）”和“軏（yuè）”的含义。在古代牛拉的车叫大车，马拉的车叫小车；牛和马拉车时，车上需要有一个结构去套住这些牲口，而这些结构中最重要的就是一根横木，这根横木在大车上叫“輗”，在小车上叫“軏”。

如果信用不是发自内心的，那么做什么承诺都是没用。官府若缺乏信用，政令就会操作运转不灵，国家实力就会下降，久而久之，百姓就宁可相信谣言了。

子张问十世可知也。子曰：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”

子张向孔子问道：“今后十代的礼仪制度可以预先知道吗？”孔子回答说： “商朝继承了夏朝的礼仪制度，所减少和所增加的是可以知道的；周朝又继承商朝的礼仪制度，所减少和增加的也是可以知道的。将来由谁来继承周朝的礼仪制度，就是一百代以后，也是可以预先知道的。”

世，古时30年为一世，在这里指一个朝代，凡朝代更换，叫做一世。

春秋时期，礼崩乐坏，各国战争不断，臣弑君，子弑父的事情比比皆是。子张在面对这样的现实他想知道十世以后的世界是怎样的？究竟是变好了，还是变的更糟了。

周朝是伟大的，在礼法方面一改过去的残酷，以仁德礼乐治国，后世的礼法必定要继承前代好的一面，并增加，减少不好的方面。这样的话，就算百世，也是可以知道的

翻开历史，我们不难看出，历朝历代的制度总在不断的迭代，但是人本核心基本不变。历代不管多么严苛的制度，但是不离孝悌忠信礼义廉耻。到了新中国，即使是马克思主义这样的外来物种，到了中国，还是一样的要把孝悌忠信礼义廉耻放到核心价值观里面。

这也是孔子所说的虽百世可知的本义所在。不管时代如何发展，人始终是社会的主角，那么人需要喜欢的那些根本性的东西就不会过时。

子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”

孔子说：“不该自己祭祀的鬼，却非要去祭祀，这就叫谄媚；看见合理该做的事情而不做，这叫怯懦。”

孔子在这里所讲的鬼，可不是我们如今所讲的鬼。在先秦，人死为鬼，鬼不过是祖先过世后的形态。

孔子这话应该是说给执政者听的，因为普通人胡乱作为与当为不为，只会对自己和周围有限的人产生影响，而执政者一旦行为失当，将会带来灾难性的后果。孔子在此强调，意在告诉执政者，身在其位，应该勇于担当。

《论语》的《为政篇》到这里就结束了，最后把《为政篇》里贡献出来的成语放在下面：

众星拱辰：比喻众人拥护，围绕着一个他们所敬仰的人。意同众星捧月。

一言以蔽之：用一句话来概括。

三十而立：三十岁的时候就可以自立于世。

而立之年：一个人到了三十岁应该是人格自立、学识自立、事业自立的年龄。现在成为了一个人三十岁的代称，用于男性。

不惑之年：意思是指人到中年（这里中年指四十岁），经历了很多事，也想通了很多事，不会像青年那样困惑了。

犬马之养：供养父母的谦辞。形容仅能供养父母而不存孝敬之心。

温故知新：谓温习学过的知识，而得到新的理解和心得。也指回顾历史，对现在有新的指导意义。

周而不比：以公正之心对待天下众人，没有预定的成见及私心，不徇私护短。

知之为知之，不知为不知：懂就是懂，不懂就是不懂。

举直措枉：举直措枉是指选用贤者，罢黜奸邪。

见义勇为：看到正义的事,就勇敢地去做。